今天通行的《周易》，其實由兩層文字疊成。下層稱為『經』，篇幅不長，內容是六十四卦的卦象、卦名、卦辭與爻辭，傳統上歸於周文王演卦、周公作爻辭，是全書最古老的核心。
上層稱為『傳』，共有十篇，合稱『十翼』，是對經文的系統闡釋，相傳出自孔子及其弟子之手。經是符號與斷語，傳是哲學與義理：經負責提出卦象，傳負責說明卦象背後的道理。讀《周易》若只看經，往往只見吉凶斷語；讀到傳，才見到一套關於變化、時位與修身的完整思想。
《周易》位列儒家五經之首：詩、書、禮、易、春秋。道之光《天眼風水師》第一〇四章借一場閒談點出這個常被忽略的事實：書店裡最常見的《周易》，大部分篇幅其實是傳文。換言之，我們今天讀到的易學，骨子裡經過儒家思想的整理與轉化——它不只是一本占卜手冊，更是一部講變化之理的經典。
《荀子·大略》有一句話：「「善為易者不占」」。意思是：真正通曉易理的人，不必事事求占。原因並不神秘——易學講的本來就是事物如何生、如何變、變到何種地步會有何種結果；一個人若把這套道理學通，遇事自能依理推斷、衡量時勢，占卜便由必需品退為參考品。
這絕不是說孔子反對占卜。孔子晚年極愛讀易，《論語·述而》記他自言：「「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」」。他讀易的目的，是藉易理減少過失、修正行為，而不是逢事必問吉凶。學易與占卜，在他身上有先後之序：先有對變化之理的理解，占斷才有根基；捨理而逐占，便是本末倒置。
《天眼風水師》對這句話的發揮很值得記下：若事事依賴測算，等於把人生的可能性交給宿命，人會淪為命運的傀儡。占卜的正當位置，是在關鍵處提供一個局外視角，幫助人看清自己忽略了的條件，而不是替人作決定。
《繫辭上》說：「「易有聖人之道四焉」」。聖人用易，有四個面向：言談取法於卦爻之辭，行動取法於變化之理，制器取法於卦象的啟發，卜筮則取法於占斷。四者之中，占卜只居其一。
這個比例值得初學者牢記。易學在傳統中的用途，從來包括修辭、決策、工藝與哲學，占斷只是其中一條支流。後世術數——風水、命理、占卜——皆從這套符號與義理中分化而出；回到源頭看，易學首先是一門如何理解變化的學問，其次才是一門預測的技術。
明白這一點，學習的次序便清楚了：先學陰陽、五行、八卦這些基本語言，再學卦象與義理，最後才進入占斷的應用。本學院先根基、後實務的編排，正是沿著這個源流次序而來。
五行與八卦同為易學的基礎語言，但兩者源流不同。八卦出於《周易》，五行現存最早的系統表述，則見於《尚書·洪範》：洪範九疇的第一疇就是五行，次序為水、火、木、金、土，並逐一說明性質——水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，又各連繫一味：鹹、苦、酸、辛、甘。
《天眼風水師》第一〇四章的標題戲問孔子是否五行的創始人，正文給出的答案卻很審慎：《尚書》由孔子編纂整理，五行學說卻不一定由他創立；學界一般的看法是，五行與生剋之說大約形成於春秋戰國時期，是先民長期觀察物性與季節的總結，早於任何單一作者。
這個源流細節對學習有實際意義：五行不是卦象的附屬品，而是一套獨立的分類系統，講的是物質的性質與相互作用。後世醫學、風水、曆法把八卦與五行疊合使用，才形成今天術數的完整面貌。讀後面的課程時，不妨留意每一課用的是哪一套系統，兩者又如何交接。
易學何以能談預測？《天眼風水師》第四章借師父之口，給出一個樸素的說法：預測是一種推理，正如數學演算——把已知的條件列齊，依著規律推下去，結果便有跡可循。書中以天氣預報為喻：預報偶有偏差，通常不是原理失效，而是途中有新的因素介入，改變了原來的條件；預測之後若有干預介入，結果隨之改寫，這在易學傳統中稱為『化解』。
這套說法最可取之處，是把預測從神秘拉回方法：它要求占斷者先老老實實地蒐集條件、辨明關係，再談結論；也提醒學習者，任何斷語都以條件不變為前提，條件一變，舊結論便應作廢。用現代的話說，這是一種帶假設的推理，而不是不容置疑的宿命宣判。
全書的方法論綱領，其實《繫辭上》早已寫下：「「一陰一陽之謂道」」。陰陽不是兩件具體的事物，而是一切對立面相生相成的總名：明暗、動靜、剛柔、進退。易學的全部技術——八卦、五行、干支——都是把複雜的世界翻譯成陰陽消長的語言，再依語言的規則推理。學通這套語言，正是善易者不卜的底氣所在。
以下為公有領域原文,課文引文皆可於此稽考: